Trabalhos Modernos.

Hoje em dia, o poder económico não compra trabalho ou serviços, compra pessoas. No fim do século XIX, após longas lutas, foi criado o direito ao “repouso e aos lazeres, a um limite máximo da jornada de trabalho, ao descanso semanal e a férias periódicas pagas”. Nessa época, findado o horário de trabalho, cessavam as obrigações laborais. Aos trabalhadores do século XXI, são-lhes exigidas um sem número de funções que não foram acordadas e ultrapassam largamente esse limite.

A primeira é muito antiga: a vassalagem. O chefe tirano “vê aqueles que o rodeiam requestando e mendigando constantemente o seu Favor; e eles (os trabalhadores) não só têm de fazer o que ele ordena como têm de pensar como ele quer (que eles pensem) e, muitas vezes, antecipar os seus pensamentos para o satisfazer. Não basta que lhe obedeçam, é preciso que lhe agradem, que se esfalfem, que se atormentem; e (…) têm de sacrificar o seu Gosto ao dele, Violentar as suas Inclinações e despojar-se do seu próprio Temperamento natural.”, como escreveu La Boétie, no seu Discurso sobre a Servidão Voluntária. Dentro deste tipo de chefia, inclui-se os que exigem serviços de companhia. Companhia para conversar, passear, almoçar, jantar, de dia, de noite, à semana e ao fim-de-semana. Nada contra a aquisição deste tipo de serviços. Mas devem estar devidamente contratualizados e não disfarçados de ócio, já que constituem exploração do tempo livre do trabalhador. São horas extraordinárias não remuneradas, e, portanto, ilegais. As pessoas que precisam de companhia, ou devem adquiri-la legalmente ou, uma via mais fácil para uns do que para outros, tornarem-se suficientemente interessantes, de meiguice, destreza ou intelecto, para não precisarem de o fazer.

A segunda exigência do poder actual descende da proliferação dos dispositivos tecnológicos de comunicação e, sobretudo, da internet: a disponibilidade ininterrupta. Um inquérito da Deloitte, em Abril de 2015, citado pela BBC, revelou que por escolha ou obrigação 71% dos quadros das empresas lêem mensagens de email à noite ou em férias e 76% consideravam que isso tinha um impacto negativo para a sua vida profissional e familiar. Na era da vigilância total, o poder obriga-nos à comunicação. Através do telemóvel, muitas vezes oferecido pela empresa, para legitimar o controlo, o trabalhador é coagido a responder aos e-mails, chamadas ou outras formas de comunicação, a todas as horas. Desta forma, a tecnologia e a internet em todas as coisas, como nos smartphones, relógios ou óculos inteligentes, que prometia liberdade e flexibilidade laborais, constituem uma corrente invisível, que nos obriga a estarmos disponíveis 24 horas, sem direito a descanso, vida pessoal ou familiar. O cérebro, compelido à disponibilidade ininterrupta, continua a trabalhar mesmo nos momentos em que não é solicitado. Vive em suspenso, na expectativa do telefonema ou do e-mail acontecer.

Outra novidade no contexto laboral é a compulsão pela aceleração e o orgulho no excesso de trabalho. Indivíduos subjugados exibem as suas olheiras e problemas neuro-gástricos como jóias refinadas. O deslumbramento pelo alcance de lugares de chefia ou posições sociais de prestígio impelem-nos à aceitação de condições laborais e tratamento deploráveis. Assim, o trabalhador não só é explorado sob o medo de ser despedido, como se constrange à autoexploração, acreditando que é livre e age em interesse próprio, ainda que os bens que resultam da autoexploração não sejam propriedade sua. Desta forma, encontrar-se-á, sempre, numa posição de submissão. E porque, como dizia Stevenson, “a devoção perpétua ao que um homem considera o seu trabalho só pode ser sustentada negligenciando todas as outras coisas”, estará cada vez mais atomizado, fragilizado, desprovido de laços de amizade e amor desinteressados.

Não é necessário ler estudos de psicologia, neurociência ou comportamento organizacional para saber que o repouso é a primeira condição para a lucidez. É fácil constatarmos que a hiperactividade e o trabalho ininterruptos não geram ideias, apenas inquietação, confusão, desorientação. A velha crença que trabalhar muitas horas é sinónimo de mais produtividade traduz-se num desinvestimento na tão amada eficiência e na criatividade. Já na época dos caminhos-de-ferro, Proust dizia que “seria breve a arte de uma época apressada”. Num século acelerado, doente, esgotado, quando o poder nos força a comunicar, precisamos do direito a desligar, de criar vacúolos de silêncio, de sair Em Busca do Tempo Perdido.

Criar ou desligar interruptores.

Se o controlo é hoje exercido através da internet, a resistência ao poder será feita pelos hackers ou, por qualquer pessoa, no momento em que se desliga.

Os defensores do Estado deverão garantir a existência de espaços onde os cidadãos possam não-comunicar ou recusar-se a fazê-lo.

Os que acreditam que o Estado é uma forma de legitimação do exercício de poder de uma minoria sobre a maioria, aprenderão a piratear as suas estruturas virtuais. A criar vírus que apaguem os dados dos cidadãos das bases de dados das empresas, por exemplo.

Os desobedientes desligar-se-ão.

Tirem-me deste aquário.

Como escrevi aqui, um dos maiores problemas das redes sociais é privatizarem os tempos livres. Isto tem como consequência a impossibilidade de criação de espaços e discursos próprios, longe das empresas que as criam e as gerem. É que, não nos esqueçamos, apesar de não os vermos, os gestores do Google e do Facebook verificam diariamente como nos comportamos e criam mecanismos virtuais para nos induzirem aos comportamentos que mais lhe interessam, e os mais lucrativos para as empresas que investem neles, que compram os nossos dados ou espaços publicitários. Ou seja, sempre que estamos ligados a um smartphone, a um tablet ou a um computador, o nosso comportamento está a ser manipulado por empresas. E esta mediação tem características e consequências que subvertem por completo a consciência pública. O facto dos motores de busca e das redes sociais serem personalizados (eles escolhem o que vemos e fazem-no com base no que procuramos e gostamos no passado), implica que estejamos a passear num espaço do consenso, onde nunca temos a necessidade de contactar com o diferente, com a alteridade. Só nos mostram o que queremos ver, o que é igual a nós. É por este motivo que pensar que as redes sociais são uma forma de incremento à liberdade de expressão é o mesmo que se dizer que quanto mais o cão ladra mais liberdade ele está a exprimir. Todos falam muito, ninguém se ouve. E quando alguém diz alguma coisa que não interessa, ou é ameaçadora para estas empresas, elas tratam de as silenciar, utilizando algoritmos que, por exemplo, fazem com que publicações com determinadas palavras circulem ou apareçam menos. Ou, no Google, nem sequer aparecendo. Procuras isto, mas sou eu que escolho o que aparece e, consequentemente, onde vais clicar. Por isso é que isto tudo me parece um aquário. As paredes de vidro, que são transparentes, não se vêm. Ou seja, a limitação, feita pela mediação, está lá, mas nós continuamos a nadar, ignorando a sua existência e limitando por completo os nossos horizontes. Haja mar.

Pendura-me na parede de um museu.

O problema de toda a gente andar obcecada com o melhoramento do corpo é o mesmo de toda a gente andar afogada em enormes quantidades de imagens publicitárias, facebookianas e instagramicas. A coação da hipervisibilidade reside no facto de só o valor de exposição contar. Não há nada para além do corpo. Não há narrativa.

Muitas palavras, pouca diferença.

Nunca se falou tanto e nunca as conversas foram tão iguais.

A internet, ao aumentar o número e a velocidade da troca de palavras, subtraiu a sua complexidade.

Para se criar sentido, pensar no que o outro diz, é preciso tempo.

Nunca estivemos tão perto uns dos outros e nunca houve tão pouca proximidade.

Para apreciarmos alguém, com os olhos ou com a imaginação, precisamos de o ver à distância.

Quando mais perto estamos de uma coisa, menos a conseguimos ver. Fica restrita a uma pequena parte ou desfocada. 

Proximidade exige sentido. E o sentido só se cria quando nos demoramos no outro e quando nos distanciamos dele.

Demora-te numa.

Dantes, fazia-se zapping entre canais de televisão, agora faz-se entre pessoas no Facebook.

Pessoas ou ideias.

Hoje em dia, com a informação digital, alguns professores universitários acham que o exercício da sua profissão se resume a verificar mecanicamente os trabalhos dos alunos. Põem os textos num programinha de computador para verificar a percentagem de plágio (ou citações) e, mesmo não tendo lido as obras dos autores, falam como já os conhecessem bem. O problema é que os nomes apenas servem para direitos de propriedade. O que interessa são os raciocínios, a interpretação e a relação entre as ideias deles, com as ideias de outros, e com as nossas. Isto é do campo da universidade. O relacionamento entre os autores há-de ser mais do das revistas do coração.

Liberdade, tecnologia e trabalho.

No capitalismo do século XX, produziam-se sobretudo objectos físicos. Para optimizar a produção, o corpo do trabalhador deveria adaptar-se à máquina. Para se produzir mais em menos tempo, e pelo menor custo possível, o trabalhador deveria executar a mesma tarefa, sucessivamente, até ao ponto de, tal como uma máquina, fazê-lo de forma automatizada.

No capitalismo do século XXI, produzem-se sobretudo objectos não-físicos, como informações e programas. O órgão central da nova produção é o cérebro, que deve ser rentabilizado para a obtenção do lucro. Como não se obtém “criatividade” automatizando o cérebro, a optimização das funções cerebrais é feita através de medicamentos ou recorrendo-se a técnicas de lavagem cerebral, como o coaching, por exemplo. As técnicas de evangelização, com vista à submissão a uma ideia, são comuns às de várias religiões.

E;

Se dantes, como Chaplin, nos Tempos Modernos, ocupávamos o corpo, e não a mente, para produzir um determinado objecto, hoje, ocupamos o cérebro, e não o corpo, na linha de produção.

Por isso é que esta nova onda dos spinnings, dos runnings, e de outras formas de fitness e sexness, não são apenas uma tendência estética. O corpo desocupado é o novo recurso a ser explorado economicamente.

Liberdade e tecnologia.

Século XX.

O poder é normativo. Obriga-nos a cumprir regras. O objectivo é disciplinar o sujeito, torná-lo dócil e obediente. A imposição é visível porque implica coacções. “Se não cumprires, bato-te.”, “Se não cumprires, vais preso.”, por exemplo. Ainda que tenha consequências psicológicas, o poder disciplinar obtém um domínio mais físico do que psicológico. Como o sujeito consegue identificar o impositor, o poder tem um acesso limitado à psique.

Século XXI.

O poder é psicológico. Através dos dados que oferecemos ao Estado e às empresas, através do Google e do Facebook, por exemplo, o poder consegue construir não só o mapa psicológico de um determinado indivíduo, como também criar um mapa psicológico da “mente colectiva”. Utilizando os nossos dados, quem detém o poder descobre os nossos anseios e desejos ocultos e apodera-se desse conhecimento para controlar e vender. Agora, já não é necessário obrigar-nos a cumprir regras, basta seduzir-nos, penetrando nas camadas mais profundas da psique. Para nos dominar, continuam a utilizar técnicas disciplinares, mas sobretudo técnicas de manipulação. Seduzem-nos para nos tornar dependentes. A sedução é feita através da oferta de recompensas instantâneas. O “gosto”, do Facebook, é um exemplo disso. Satisfaz-nos ao ponto de, para o obtermos, oferecermos cada vez mais informação sobre nós. Quanto mais me exponho, mais gostos tenho. Não há “não gosto”. A satisfação é momentânea. E a recompensa nunca é negativa.

Comunicação e liberdade.

Antigamente, o poder censurava a informação. O transgressor era aquele que dizia o que pensava, ainda que isso implicasse consequências negativas para ele. Liberdade era sinónimo de expressão, liberdade de expressão.

Na era da comunicação e da vigilância totais, o poder obriga-nos à expressão. Hoje, o transgressor é aquele que se recusa a comunicar, o desligado. Liberdade é sinónimo de desconexão, liberdade de desaparecimento.

Cultura e liberdade I.

O marketing cultural diz que é benéfico para a sociedade porque:

1. A cultura, ao ser patrocinada tanto por entidades privadas como por empresas públicas, vê o seu financiamento ser aumentado.

2. Com mais dinheiro, há mais projectos culturais.

3. Havendo mais projectos culturais, mais pessoas podem consumir cultura.

4. Dá-se a democratização cultural.

É uma história interessante, mas:

Antigamente, o Estado e as empresas não tinham acesso aos nossos tempos livres. O controlo era exercido enquanto trabalhávamos, nos hospitais, nas prisões, entre outros locais fechados.

Hoje, através da “cultura” e da tecnologia, as empresas também dominam os nossos espaços privados.

Se dantes, conseguiam vender-nos pouca coisa no nosso tempo livre, agora, vendem-nos publicidade virtual 24 horas sobre 24 horas, no Facebook, por exemplo, e produtos culturais (filmes, livros, peças de teatro, exposições, etc.) para nos entreterem no tempo que sobra.

Com isto, ganham duas coisas:

1. O lucro da venda desses produtos e serviços.

2. O lucro das indústrias associadas (roupas, cosmética, eventos, etc.).

E garantem que não andamos a ler, a ver ou a tocar coisas que não lhes dão lucro e até podem ser o adubo para desobediências.

Ou seja, conseguem controlar-nos e lucrar ininterruptamente. E, para o fazerem, utilizam técnicas de sedução, que são bem mais eficazes do que as coacções.

Se o remédio é abrandar, por que continuamos a correr?

Um espectro atravessa os novos tempos, o da exaustão. Vivemos a violência do excesso: de informações, estímulos e impulsos. Nunca paramos. Estamos sempre a produzir, a render, a comunicar. Corremos como gazelas mesmo sentados. E se em algum momento surgir um tempo vazio, corremos a ocupá-lo. A violência da sociedade actual já não é só disciplinar, também é neuronal.

Passamos de criar loucos e criminosos para conceber esgotados, frustrados e deprimidos. As doenças paradigmáticas da nossa época, como o transtorno por défice de atenção e hiperactividade, o transtorno de personalidade "borderline" ou o síndroma de "burnout" não têm origem num vírus, na alteridade. O inimigo fundiu-se em nós, está no próprio sistema. A doença nasce no corpo sobreaquecido, e alastra-se como metástases, minando silenciosamente as nossas almas. E a pergunta impõe-se. Se a exaustão nasce do excesso, e dá origem a uma autoagressão apática e progressiva, por que é que não diminuímos, retiramos, cessámos? Se o remédio é abrandar, porque continuamos a correr?

Primeiro, estamos sobreocupados porque há uma pressão constante para um maior rendimento. O objectivo da sociedade actual é claro: o ser humano é uma máquina que tem que maximizar a sua produção e funcionar sem falhas e interrupções. É por este motivo que há cada vez mais medicamentos para aumentar as capacidades físicas e intelectuais, que nos permitam continuar mesmo quando já ultrapassamos os nossos limites. Ou a razão do aumento do consumo de drogas para entretenimento. Esgotados, deixamos de ter a capacidade de nos divertir, enfraquecemos, separamo-nos.

Depois porque, na era moderna, sem crenças, sem convicções e isolados, sem nada que nos garanta duração ou estabilidade, precisamos a todo o custo encontrar um sentido de vida. A ocupação constante é uma tentativa de esquecimento da nossa finitude. Alienamo-nos voluntariamente para vestir esta vida nua. Mas vesti-la desta forma não só não nos tira o frio, como está a tornar-nos angustiados, frustrados, deprimidos.

O ser demasiado ocupado é um ser automatizado. A hiperactividade não é mais do que um sintoma de esgotamento nervoso que resulta numa hiperpassividade. Quando estamos exaustos, deixamos de conseguir resistir aos estímulos. Ficamos diminuídos das nossas capacidades. Não tomamos decisões livres. Fazemos tudo por impulso, não porque escolhemos fazer. A máquina não consegue deter-se. Ou, como diria Nietzsche, “tal como uma pedra, o homem activo rebola ao sabor da estupidez mecânica.” E o frenesim apenas acelera o que já existe. Não gera nada de novo. Só a contemplação do descanso permite o pensamento, a criação.

Talvez seja por isto que Pascal dizia que “toda a infelicidade dos homens vem de uma só coisa, que é não saberem ficar quietos dentro de um quarto” ou que o último filme de Godard termine com Roxy, um cão que passeia, brinca e dorme sestas no sofá, num Adeus à linguagem. O não-fazer, o descanso profundo, o tempo sem tempo, proporciona-nos uma serenidade especial. Descansados, rejuvenescemos, gostamos mais dos outros. As coisas começam a reluzir, a bruxulear. Neste mundo frenético, de uma imensa necessidade de paz, urge, pois, parar, interromper, descansar.

30 dias sem Facebook.

Fazemos contas a tudo. Fazemos contas à vida e ao dinheiro. Raramente fazemos contas ao tempo. Decidi fazer a contabilidade do meu: de um dia, oito horas gasto-as a dormir, outras oito a trabalhar, e preciso de saber o que faço do resto. Viagens, revisão de livros, aulas, e, como vivo sozinha: tratar do corpo, da roupa, das compras e do jantar. Mas ainda me sobrava tempo. Perguntei-me: "O que fazes depois de acordar, quando queres descomprimir do trabalho e depois de almoçar e jantar?", A resposta estava dada. Gastava-o no Facebook.

Para além do tempo que nos roubam e do tempo que nos tomam, o resto deixamo-lo escapar. Para mudar o hábito, procurei inspiração e resumi o plano:

1. Fazer a lista dos hábitos a mudar e focar apenas num de cada vez. 2. Compreender o que o desencadeia: antes de o fazer, o que sente? Onde está? Com quem está? O que acabou de fazer? 3. Escolher uma actividade que substitua esse hábito. 4. Repetir a nova actividade até se tornar no novo hábito.

As minhas respostas estavam dadas e as substituições escolhidas. Depois de acordar, iria caminhar. Depois do almoço, ler. Depois do jantar, conversaria com amigos, leria, veria filmes ou meditaria. Quando me sentisse aborrecida ou cansada, os motivos habituais que me levavam a entrar no Facebook, sairia do sítio onde estava, durante alguns minutos, para desanuviar. E assim fiz, durante 21 dias, o tempo supostamente necessário para deixar de pensar no hábito antigo e fazer automaticamente o novo. O que efectivamente aconteceu. Nas caminhadas matinais, com o Thoreau debaixo do braço, que isto de alterar hábitos exige motivações filosóficas, surgiu a pergunta: "Se toda a gente despreza de alguma forma o Facebook, o que nos faz estar tão imersos nele?".

Imergimos no Facebook porque precisamos de evadir-nos. Seja pela televisão, pelo jogo, pelas compras supérfluas, pelas ideias, pelo álcool ou pelas drogas, tentamos por todos os meios superar as nossas limitações humanas e afastar-nos das misérias da vida quotidiana. E precisamos dessa evasão especialmente quando estamos exaustos, porque poderíamos consegui-lo através do desporto, da arte ou da meditação. Mas, como diria Musil, o ser esgotado sente-se atraído pelo que lhe faz mal.

Isolamento

E o Facebook pode fazer mal por três motivos essenciais: fantasia, vício e solidão. É apenas uma fantasia porque é feito de verdades parciais. Não há silêncios incómodos, copos de vinho derramados, nem desarranjos intestinais. Lá, somos todos muito felizes e anfetaminadamente sociáveis. O problema é que no campo da ficção não é possível criar relações humanas íntimas. Todos sabemos que o determina a profundidade de uma relação é a qualidade e não a quantidade das interacções.

E qualidade implica estar com a pessoa em carne e osso. Substituir a comunicação cara-a-cara pela comunicação apenas no Facebook diminui as nossas capacidades de socialização e provoca isolamento. E não é o isolamento dos orgulhosamente não-conformistas, das mentes reflexivas, ou do estóico solitário. É a solidão. E é aqui que o Facebook se pode tornar viciante. Quando o utilizamos porque nos sentimos sozinhos mas estamos cada vez mais isolados por lá estarmos. Quando chega o momento em que já não fazemos "login" porque queremos falar com alguém mas porque temos de lá ir.

O meu objectivo não é juntar-me à paranoia anti-Facebook que o acusa de ser uma cominação que ataca a população inocente. É apenas uma tecnologia e, como tal, nós é que escolhemos como a usamos. A questão é que nós podemos escolher aquilo a que prestamos atenção e em que gastamos o tempo. Porque na vida contemporânea é extremamente difícil mantermo-nos conscientes e alerta, não nos afastarmos das fontes humanas de felicidade: contacto com a natureza, liberdade e relações humanas íntimas, e não ficarmos hipnotizados por uma orgia deslumbrante de ilusões.